Пема Чодрон: Что проходит через Бардо?

УчениеЖурнал | Беседа о Дхарме, Учения

Пема Чодрон о дуалистическом сознании, безличности и всем, что между ними

Когда мы говорим о смерти, происходящей каждое мгновение, у нас также может возникнуть естественный вопрос: «Если я непрерывно рождаюсь и умираю, то кто же проходит через все эти переживания?» Когда это тело умрет, у кого будет шанс слиться с материнским светом? Если этот шанс будет упущен, кто перейдет к следующему бардо, известному как «бардо дхарматы»? Когда дело доходит до реинкарнации, кто перерождается? Похожий вопрос: «Что продолжается из жизни в жизнь?» или «Что проходит через бардо?»

Стандартный ответ на все эти вопросы — «сознание», или намше по-тибетски. Слово «сознание» может означать разные вещи для разных людей, но тибетский язык чрезвычайно точен, когда дело доходит до описания ума. Намше подразумевает, что это сознание двойственно. Например, если Роза видит гору, Роза здесь, а гора там: это две разные вещи. Все, что Роза видит, слышит, обоняет, пробует на вкус или чувствует, кажется объектом, отдельным от Розы.

Вот как все кажется нам всем, верно? Есть ощущение разделения между мной и всем остальным. Опыт постоянно меняется, но я, кажется, всегда остаюсь прежним. Есть во мне что-то такое, что кажется, что оно никогда не изменится. Но когда я ищу этого неизменного себя, я обнаруживаю, что ничего не могу определить.

Я родилась 14 июля 1936 года. Меня тогда звали Дейдра Бломфилд-Браун. Я определенно могу признать, что между этой маленькой Дейдрой и сегодняшней Пемой существует связь. У меня есть воспоминания о детстве. Мать и отец, которые у меня были тогда, до сих пор для меня мои мать и отец, хотя их давно уже нет. Ученый сказал бы, что у нас с ребенком одинаковая ДНК. И конечно у нас один день рождения. Но остается интересный вопрос: являются ли новорожденный ребенок и пожилая женщина сегодня одним и тем же человеком?

У меня до сих пор сохранились фотографии себя в младенчестве и в детстве. Если я очень постараюсь, я смогу найти некоторые черты, в которых ребенок похож на того, кого я вижу сегодня в зеркале. Но интеллектуально я также знаю, что ни одна клетка моего тела не осталась прежней. Даже сейчас каждая клетка и каждый атом моего тела постоянно меняются.

Я долго и упорно пытался найти настоящего себя, которое остается неизменным из года в год – или даже из момента в момент – но мне никогда не удавалось добиться успеха. (Это стоящее упражнение, которое я настоятельно рекомендую всем, кто интересуется тайнами жизни и смерти.) Итак, что же это дает нам с точки зрения бардо?

Как я уже сказал, стандартным ответом на то, что продолжается на протяжении всей жизни, является намше, дуалистическое сознание. Это не так-то просто понять. Некоторое время назад я позвонил своему другу Кену МакЛеоду, высокообразованному практикующему буддизму, написавшему несколько моих любимых книг, и спросил его об этом. Как и другие ученики Дхармы, он сказал, что намше — это то, что проходит через бардо. Но он подчеркнул, что это сознание не является какой-то стабильной сущностью, пронизывающей все. Оно постоянно растворяется и реформируется. Каждое мгновение мы переживаем что-то новое: запах тоста, изменение света, мысль о друге. И каждый момент у нас возникает ощущение, что мы переживаем этот опыт — ощущение «я, нюхающего тост». Когда этот момент проходит, за ним сразу же следует другой момент с субъектом и объектом. Этот поток дуалистического опыта непрерывно продолжается в часы нашего бодрствования и во сне, в этой жизни и на протяжении всех жизней.

Но есть ли что-то, что лежит в основе всего этого потока моментов, помимо этого потока моментов, что мы могли бы назвать «сознанием»? Мы не можем найти или описать какой-либо устойчивый элемент, который присутствует во всем нашем опыте. Итак, с этой точки зрения Кен сказал, что другой ответ на вопрос «Что проходит через бардо?» это «Ничего». Есть просто отдельные моменты, происходящие один за другим. То, что мы называем «сознанием», изменчиво и больше похоже на глагол, чем на существительное.